Anthony de Mello, un referente sobre la espiritualidad

Anthony de Mello, un referente sobre la espiritualidad

Anthony de Mello S.J. (Bombay, 1931— Nueva York, 1987) fue un sacerdote jesuita y psicoterapeuta conocido por sus libros y conferencias sobre espiritualidad, donde utilizaba elementos teológicos de otras religiones, además de la tradición judeocristiana. Algunas de sus ideas fueron revisadas y notificadas como no ortodoxas por la Congregación para la Doctrina de la Fe el 24 de junio de 1998.

Murió en la Universidad de Fordham, de un ataque cardíaco, la misma noche de su primer día en Nueva York, el 1 de junio de 1987 y tres meses antes de cumplir los cincuenta y seis años.

Sus restos descansan en el Cementerio de la Iglesia de San Pedro, en la ciudad de Bandra (India), donde había sidobautizado.

Posteriormente a su muerte, en 1998, la Congregación para la Doctrina de la Fe (dirigida por el entonces cardenal Ratzinger) investigó sus escritos y calificó algunos de ellos como «incompatibles» con la fe católica.

Algunas ediciones de sus libros llevan una hoja de precaución que indica: “Los libros escritos por el padre Anthony de Mello fueron escritos en un contexto multireligioso para ayudar a los seguidores de otras religiones, agnósticos y ateos en su búsqueda espiritual, y el autor no pretendió que fueran un manual de instrucciones sobre la fe católica en la doctrina y dogmas cristianos“.

Descarga las publicaciones de Anthony de Mello en PDF

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Estación de cruce: “Alumbramiento” de Eduardo Chapero Jackson

Estación de cruce: “Alumbramiento” de Eduardo Chapero Jackson

Hemos de alzar el vuelo y regresar al lugar donde realmente somos, y, lo mismo que hicimos para venir aquí, realizar el paso en compañía agrega fuerza.

Cada vez que viajamos, de una dimensión a otra, un nuevo sufrimiento, el temor a dejar a los seres queridos, el temor al olvido, el temor al espacio donde vamos, hace que pronunciemos el nombre de la madre, la mujer que nos dio el traje que dejamos al partir y el primer beso.

Qué hermoso que el amor, la música, la luz, acompañe esos pasos, nos ayude, dentro de la verdad, a saber que volvemos al lugar de la vida, que no hay muerte, que, sea donde sea, el amor no se acaba, que todo estuvo bien, que todo está perfecto.

Cómo será saber, poder ver en verdad, conocer qué es la luz… nada de esto arrastra duelo, pero sí un gran amor, el que todos precisan y reparten al comenzar viaje.

Si en la tierra sólo tuvimos que cumplir una orden: amar… en el momento justo de ese cruce, a donde quiera que nos lleve la luz, el consejo es: no temer.

Galardiel

“Alumbramiento” de Eduardo Chapero Jackson

Un conmovedor cortometraje de Eduardo chapero Jackson de 2007, integrado a la trilogía “A contraluz”

Regresiones: Visitar el pasado para entender el presente

¿Qué son las regresiones a vidas pasadas? ¿Cómo saber qué fuimos en vidas pasadas? Globovisión Vídeos nos ofrece esta interesante entrevista en la que el psicólogo y conferenciante Jon Aizpúrua nos explica cómo servirnos de la hipnosis para lograr un estado alterado de la consciencia, de relajación profunda, que nos permita retroceder en el tiempo.

Regresiones: Visitar tus vidas pasadas para entender tu presente

La hipnosis permite trasladar al individuo a un pasado. Este pasado puede ser más cercano o más lejano. En algunos casos, se va mucho más allá del estado ultrauterino, permitiéndonos dar un salto a una información que aparenta ser de una o varias vidas anteriores.

La técnica de regresión a vidas pasadas combina hipnosis como procedimiento y la posibilidad de que rastreando esta información, se pueda llegar a un contenido vinculado a presuntas vidas pasadas.

¿Regresión como método de sanación? ¿Regresión para saciar la curiosidad? ¿Qué opina Jon Aizpúrua?

La Regresión puede ser útil a la hora de desvelar qué ocasiona un trauma en la vida real que a priori no tiene fundamento. Es lícito sentir curiosidad por el pasado, pero si la vida ha bloqueado estos recuerdos ¿no será mejor mantenerlos encerrados? Según Jon Aizpúrua la regresión no es un método para satisfacer necesidades, es un método para curar fobias y traumas.

Para saber quién fuiste ayer, sólo tienes que mirar tu hoy.- Jon Aizpúrua

La base de un cerebro sano es la bondad

Esta vez, compartimos un artículo publicado en El Periódico de las BUENAS NOTICIAS, que a la vez, comparte la entrevista que Ima Sanchís hizo a Richard Davidson para La Contra de La Vanguardia.

richard davidson Richard Davidson es doctor en Neuropsicología e investigador en neurociencia afectiva. Su línea curricular se basa en el estudio de los mecanismos cerebrales implicados en depresión y la ansiedad.

Según Richard Davidson, las estructuras del cerebro pueden cambiar en pocas horas. A la vez, una mente bajo estrés puede derivar en depresión, mientras que si esta mente está en calma, produce bienestar en cualquier tipo de situación. Lo más destacable es que este tipo de sentimientos se pueden entrenar.

Cuando estaba en mi segundo año en Harvard se cruzó en mi camino la meditación y me fui a la India a investigar cómo entrenar mi mente. Obviamente mis profesores me dijeron que estaba loco, pero aquel viaje marcó mi futuro (…) En 1992 ­conocí al Dalái Lama y mi vida cambió.

Fue el Dalái Lama quien le planteo cambiar el enfoque de sus estudios: pasar del “estrés, la ansiedad y la depresión” a investigar “la amabilidad, la ternura y la compasión”.

Los descubrimientos de Richard Davidson

Hay una diferencia sustancial entre empatía y compasión. La empatía es la capacidad de sentir lo que sienten los demás. La compasión es un estadio superior, es tener el compromiso y las herramientas para aliviar el sufrimiento.

Una de las cosas más importantes que ha descubierto Richard Davidson es que la amabilidad y la ternura se pueden entrenar a cualquier edad. Y esto nos hace más inteligentes y mejora nuestro bienestar emocional y nuestra salud a nivel individual.

¡Imaginad lo que este entrenamiento puede suponer a nivel global!

Clic aquí para leer la entrevita completa.

Jocelyn Arellano: La vida es una oportunidad y solo te das cuenta cuando mueres

Mindalia Televisión entrevista a Jocely Arellano en este vídeo que hemos querido destacar para compartir con todos vosotros.

A la tarde de la Vida te examinarán en el amor
San Agustín

Jocely Arellano es una maestra de la meditación; sanadora, conferenciante, escritora y artista, que lleva desde 1988 impartiendo cursos de meditación en todo tipo de centros de víctimas de abuso, centros de enseñanza y centros penitenciarios. Autora de numerosos artículos sobre temas espirituales, ayuda a todo el mundo que lo necesita a hallar el camino hacia la luz.

Libro: Una puerta hacia la luz - Jocelyn Arellano y Carmen De Sayve Una puerta hacia la luz
Jocelyn Arellano y Carmen De Sayve

La única certeza que tenemos es que algún día, tarde o temprano, todos moriremos. En este libro se narran las experiencias que las autoras han tenido con los que han muerto y se encuentran desorientados y piden ayuda. Nos dan una visión más clara de lo que puede suceder a nuestra llegada al más allá. Guiadas por maestros de otros planos, en este libro nos muestran las razones que nos impiden después de morir elevarnos al plano espiritual que nos corresponde.

Cómo entender la muerte es entender la vida

Cuando entramos en el proceso de traspasar el umbral de la muerte, una de las primeras vivencias que tenemos, es que se nos presenta “la película de nuestra vida”, la vemos como espectadores y como protagonistas. Y lo único que importa en esta película, que a la vez es lo único que importa de una vida humana, es cuánto hemos aprendido a amar.

La vida es la escuela del amor

Porque cada momento de nuestra vida es una oportunidad para aprender algo más sobre el amor. Y nada de lo que nos sucede es casualidad:

Las Leyes Espirituales de Vicent Guillem

Todo conocimiento comienza por los sentimientos.
Leonardo Da Vinci

Doctor en bioquímica por la Universidad de Valencia e investigador en el campo de la predisposición genética a las enfermedades, Vicent Guillem defiende la importancia del origen emocional de todo trastorno corporal. Esto significa que cualquier dolencia física está íntegramente relacionada con un conflicto emocional.

La influencia del estrés psicológico emocional en el desarrollo de enfermedades y/o la curación de estas (a nivel de regeneración del propio paciente), abren las puertas al diseño de procesos alternativos en los tratamientos médicos. No olvidemos que estas palabras las pronuncia un científico con experiencia en el ámbito de la hematología y la oncología.

Todo esto da un significado espiritual a enfermedades que van desde la depresión hasta el cáncer. Según Vicent, una espiritualidad bien entendida haría progresar enormemente la ciencia, en beneficio de la humanidad (y no en beneficio de los intereses económicos particulares como ocurre en la actualidad).

La ciencia no está reñida con la espiritualidad, esta reñida con la superstición y el fanatismo

Sus argumentos no están libres de controversia ya que en su investigación quedan patentes cuáles son las consecuencias negativas de los tratamientos médicos que actualmente se están dando a los pacientes, por ejemplo, los efectos secundarios del uso de fármacos citostáticos -quimioterapia- a la hora de tratar el cáncer. Más aún cuando se presenta partidario de tratamientos no agresivos y terapias alternativas que la medicina y la farmacéutica convencional no tienen en cuenta.

En el ámbito personal es muy probable que su mujer haya influido en su particular forma de llevar la espiritualidad a la ciencia. También tenemos que destacar su motivación altruista a la hora de compartir todo lo que sabe y ayudar a las personas de su alrededor.

Un buen investigador es aquel que se esfuerza en conocer la verdad y además, Vicent Guillem, desde bien pequeño, está buscando las respuestas a las preguntas que todos nos hacemos y que ni la ciencia, ni la religión son capaces de responder:

Preguntas y respuestas:

¿Alguna vez te has hecho estas preguntas?

  • ¿Por qué existo y para qué? ¿Para qué he nacido? ¿He venido a hacer algo?
  • ¿Entonces la vida no comienza con el nacimiento?… ¿Y todos hemos vivido otras vidas antes que la actual?… ¿Y qué es lo que ocurre después de morir?
  • ¿Y qué pruebas tenemos de que existan vidas anteriores, es decir, de que exista la vida antes del nacimiento?
  • ¿Y no puede ser todo esto fruto de la imaginación?
  • …Yo tengo serias dudas de que exista un dios. ¿Acaso alguien lo ha visto?
  • ¿Por qué unas personas son médiums y otras no? ¿De qué depende esto?
  • ¿Y cómo podemos saber que esto no es un fraude, es decir, que el supuesto médium no finge ser un difunto cuando es él mismo?
  • ¿Qué son los viajes astrales?
  • ¿Qué es el Karma?
  • ¿Qué es el Reiki?
  • ¿Qué o quién es Jesus?

Vicent también se hacía estas preguntas y encontró la respuesta gracias a Isaías, su interlocutor en “Las Leyes Espirituales”.

Las 4 Leyes Espirituales que rigen el Universo

1. Ley de la evolución

Todos somos creados iguales, cómo una semilla que va desarrollándose según las formas de existencia del mundo material. Desde lo más básico: un mineral (sin existencia biológica), hasta lo más complejo: una persona (consciente de su consciencia).

La evolución depende de la voluntad y el esfuerzo de uno mismo, en la capacidad de elegir por uno mismo su propio destino.

Y el destino de los espíritus es evolucionar, de forma indefinida, para siempre. Se evoluciona gracias al amor y la sabiduría. Según el autor:

Sin amor no hay evolución. Sin amor no hay sabiduría. Sin amor no hay felicidad.

2. Ley del libre albedrío

Somos espíritus en plena evolución y necesitamos ser libres para elegir nuestro propio destino, esto implica decidir si queremos o no evolucionar. Pero esta “libertad” solo puede ser real sin la existencia de guías que nos marquen o nos obliguen a elegir un camino. Por eso es tan importante el olvido temporal del pasado espiritual cuando nos reencarnamos en el plano físico, porque sin ello no podríamos evolucionar en libertad.

Se progresa cuando se decide avanzar libremente y con amor. La evolución espiritual solo es posible cuando es elegida e interiorizada por libre voluntad y por esfuerzo propio del espíritu, sin ningún tipo de orientación, coacción o imposición.

Solo hay evolución en libertad.

3. Justicia espiritual

La Ley de la justicia espiritual o Ley de acción y reacción espiritual (causa y efecto) se puede resumir en una frase:

Lo que haces a los demás te lo estás haciendo también a ti mismo.

Se avanza espiritualmente cuando se toma consciencia de los errores cometidos, los actos en contra de otros seres. Actos que deben repararse para conseguir el equilibrio universal.

En estos casos, la intención a la hora de desencadenar una acción tiene más peso que la propia consecuencia de esta acción. De igual manera, la justicia espiritual siempre le llega a un espíritu, de forma inmediata (en la misma vida terrenal) o a lo largo del tiempo (en otra reencarnación), siempre llega a cumplirse.

Cuando se hace el mal

Por lo que esto es una garantía de que un ser que ha cometido una agresión a otro ser, tarde o temprano responderá por esto, padeciendo el mismo tipo de agresión que su/s víctima/s. Así qué aunque parezca que un criminal, ante la justicia arbitraria de los humanos, a salido impune de su crimen, es muy probable que en posteriores vidas pague las consecuencias de sus actos. (Esto se aplica sobretodo al individuo que somete a otras personas aprovechando su poder).

Cuando se hace el bien

La Ley de la Justicia también premia a los que actúan conforme la Ley del Amor; estas personas serán recompensadas.

Cuando no se hace nada

No hacer nada, consentir, implica dejarse llevar por el propio egoísmo y ser cómplice de lo que se está haciendo mal en tu propio plano terrenal. En palabras de Isaías: «Si los mal intencionados gobernantes de vuestro mundo llaman a sus pueblos a la guerra se encontraran con que no hay nadie dispuesto a empuñar un fusil, ni hay nadie que obligue a los demás a empuñar un fusil, ni nadie para fabricar armas, por muy malvados que fueran, no podrían hacer nada. Si lo consiguen es porque saben estimular el egoísmo que existe entre vosotros (…) El mismo egoísmo que os impide ver en el otro ser humano a un hermano. » Y el egoísmo está en el bando completamente opuesto al amor.

Porque lo que la justicia terrenal deja sin resolver, no tengáis duda de que la justicia espiritual lo resolverá.

Y dejar muy clara esta premisa:

La intención de este sistema no es castigar sino enseñar

4. La Ley del Amor

La Ley del Amor da sentido a la capacidad de sentir a los demás como te sientes a ti mismo y la importancia de no hacer daño a los demás. El destino del espíritu es alcanzar la felicidad a través de la experimentación del amor incondicional, por libre decisión de su voluntad. El amor es la fuerza armonizadora y dinamizadora del Universo Espiritual.

El amor verdadero es incondicional, no espera nada a cambio, es libre y no fuerza los sentimientos. Por eso, términos como ‘apego’ o ‘posesión’ son incompatibles con ‘amor’ porque encierran sentimientos egoístas. Evolucionar es desprenderse del egoísmo y desarrollar la capacidad de amar.

Por lo tanto, saber amar es cumplir estos dos principios:

  • Amarte a ti mismo
  • Librarte del egoísmo

El amor se siente, se vive, es plenitud, fuerza y sensibilidad… Sin amor no hay evolución. Sin amor no hay sabiduría. Sin amor no hay felicidad.

Libros de Vicent Guillem

“Las Leyes Espirituales” y “La Ley del Amor” son los dos primeros libros de Vicent Guillem, te invitamos a leerlos, como también te invita el propio autor:

Las Leyes Espirituales

Este libro es la transcripción de las conversaciones de Vicent Guillem con Isaías, un anciano que conoció en un viaje astral que responde a las preguntas qué ni la ciencia, ni la religión, ni las personas del entorno de Vicent, son capaces de argumentar. La lectura de este libro permite el autoconocimiento y fomenta el despertar de los sentimientos. Su objetivo es comprender el mundo en el que vivimos y aprender a amar: «En definitiva, para que seas tú mismo, libre, consciente para experimentar el amor auténtico, el amor incondicional y que seas, por tanto, más feliz»

Descarga el libro Las Leyes Espirituales en PDF

La Ley del Amor

La Ley del Amor es el segundo libro de Vicent Guillem. Este libro nos permite conocer mejor los sentimientos. Principalmente, distinguir el amor verdadero de otras formas de sentimientos, como por ejemplo el apego o el amor posesivo que encierran sentimientos egoístas. «Deseo que consigas perder el miedo a amar para que tu vida sea un reflejo de lo que sientes». Este libro defiende el derecho a la libertad de sentimiento. ¿Qué es el amor verdadero? Es el amor incondicional, que no espera nada a cambio y es libre.

Descarga el libro La Ley del Amor en PDF

Más información sobre estos libros: blog de Vicent Guillem (estos libros se pueden descargar de forma gratuita por decisión del autor.

Canal Youtube de Vicente Guillem

Facebook de Vicent Guillem

* * *

Con que haya una sola persona entre millones que escuche este mensaje y le sirva para despertar su sentimiento, para abrirse a la experiencia del amor, habrá valido la pena. Hay mucha gente dormida en el mundo que está ansiosa por despertar a la espiritualidad. Solo necesitan la confirmación de que lo que intuyen interiormente no es producto de su fantasía, sino que es una realidad, para la cual todavía no han encontrado reflejo en el mundo exterior, por la confusión tan grande que existe aún entre verdades y falsedades respecto a la espiritualidad en vuestro mundo.
Juno.

Película: “Nuestro hogar”, la vida en el mundo espiritual

Vida más allá de la Vida

Basado en la obra del médium Chico Xavier, “Nosso Lar” es una película que explica como es la vida en una dimensión espiritual, desde la experiencia propia del espíritu que ha vivido este proceso.

Chico Xavier transcribió 451 libros que tratan el tema de la espiritualidad. Como no se consideró autor de ninguno de estos libros –el solo escribía lo que los espíritus le dictaban– no recibió benefició alguno por estos libros.

Nuestro Hogar es una película brasileña basada en uno de los dieciséis libros que Chico Xavier escribió al dictado de André Luiz. El libro “Nuestro hogar”, publicado en 1944, vendió entorno 2.000.000 copias. El médium atribuye al espíritu de André la autoría de esta experiencia y André se convierte en el personaje protagonista de la película.

La película, dirigida por Wagner de Assis y distribuida por la 20th Century Fox, fue estrenada en 2010. Puedes encontrar más información siguiendo este enlace

1. La vida es una fuente eterna que pasa por diversas etapas

nuestro-hogar-nosso-lar-chico-xavier-wagner-de-assis-imagen-purgatorioAndré Luiz, el protagonista de esta historia, es médico y una buena persona, pero lleva una existencia material. Al principio de la película, empieza a sufrir unas repetidas ensoñaciones que acaban convirtiéndose en la predicción de su propia muerte. En estas ensoñaciones el protagonista viaja a un lúgubre Purgatorio. Después de varias experiencias de esta índole, André muere y es trasladado definitivamente a este horrible lugar. En un momento de desesperación reza una oración y, en ese momento es rescatado por Clarêncio.

nuestro-hogar-nosso-lar-chico-xavier-wagner-de-assis-imagen-ciudad-espiritus Asistimos a un cambio de escenario: André despierta en una especie de clínica donde es atendido por Lísias y empieza a recuperarse. ¿Qué es este lugar? ¿Quién o qué es Lisias? ¿Cómo consigue sanarlo? Pero… ¿André está muerto?

Nuestro hogar es una ciudad ideal, bella, sostenible, integrada en la naturaleza, su aspecto es parecido a un futurista Jardín del Edén. 72 ministerios dirigen esta ciudad en los que se trata el entendimiento, la comunicación, la regeneración, la Unión Divina… Todo tiene un por qué y un sentido.

El escepticismo termina en el mundo espiritual

Quieres caminar con el espíritu libre, o esperar a que pase el tiempo

Un acto auto-destructivo repetido durante años solo tiene una explicación: suicidio inconsciente. Pero lo bueno de la vida es que siempre vuelve a empezar. Nuestros buenos actos serán los que nos juzguen para la eternidad.

Preocuparse no soluciona los problemas.

Los procesos de reencarnación son planificados minuciosamente porqué hay que volver a vivir para evolucionar. Hay lecciones que solo se aprenden en la vida terrenal, las reencarnaciones son nuevas vidas programadas que se convierten en fuente de conocimiento. Es imprescindible aprender de todas las experiencias. Pero teniendo en cuenta esta premisa:

El pasado no se puede alterar.

A continuación mostramos algunas capturas de pantalla de la película:

2. Tiempo de perdón y amor

En un segundo tiempo, André decide volver a la Tierra para visitar a su mujer y sus hijos a los que echa tanto de menos. Para su familia André lleva años muerto, su mujer a rehecho su vida, su hijo ya mayor quiere ser médico como su padre y su hija sigue aferrada al recuerdo de su padre.

Esta experiencia se convierte en una misión, en la que André deberá aprender a perdonar, amar incondicionalmente, tener fe y esperanza.

3. La vida después de la vida

Según la reflexión de André: La vida no acaba y la muerte es un oscuro juego de ilusiones; cerrar los ojos del cuerpo, no decide nuestro destino. Debemos navegar en nuestro drama o en nuestra comedia hasta que hayamos recorrido todos los caminos de la evolución espiritual. Será entonces cuando encontremos las aguas del Mar Divino. Una existencia es un acto; un cuerpo, una ropa; un siglo, un día y, la muerte, la muerte es un aire renovador.

Doctor Gaona: “Tengo curiosidad por la muerte”

El Dr. José Miguel Gaona es médico y especialista en psiquiatría forense. A lo largo de su trayectoria profesional ha participado en diferentes proyectos como asesor, investigador, docente y escritor. Entre otros libros es autor de “Al Otro Lado del Túnel” y de “El Límite”.

En nuestro blog podrá encontrar dos entradas referentes a estos libros. Haga clic en los enlaces anteriores para acceder a estas entradas.

Tengo curiosidad por la muerte

Una situación límite puede desencadenar en un estado alterado de conciencia. Esto se produce cuando nuestra mente sintoniza de una manera distinta a lo que está acostumbrada de manera habitual, y por ende es capaz de tener cierto tipo de percepciones denominadas Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM).

¿Ciencia o creencia?

¿Hasta qué punto la ciencia puede estudiar una ECM? Psiquiatría, psicología, antropología son ramas de la ciencia que nos ayudan a estudiar este tipo de vivencias.

Experiencias Cercanas a la Muerte a lo largo de la historia

Hay registradas experiencias cercanas a la muerte en diferentes épocas y culturas. Desde escritos del Siglo XIX hasta textos de la Grecia Antigua, disponemos de un extenso archivo de referencias.

¿Este fenómeno es único y exclusivo de las personas espirituales?

Cualquier persona puede vivir una ECM a lo largo de su vida. Una cosa bien diferente es la interpretación que la persona haga posteriormente de esta experiencia. Es fácil de entender que una persona influenciada por una determinada religión, pueda interpretar que las figuras de luz con las que ha interactuado durante su ECM, estén relacionadas con la divinidad/des propia/s de su religión.

Según el doctor Gaona, hay dos factores que siempre se repiten:

  1. La percepción de la veracidad: la persona que lo ha vivido está convencida de que esto no ha sido ningún tipo de alucinación o ensoñación.
  2. La inefabilidad: la dificultad para poder describir la experiencia ya que no existen palabras para poder transmitir lo acontecido.

¿Hasta qué punto esta experiencia puede cambiar a una persona?

Siempre hay un cambio profundo y personal. Sólo el hecho de sobrevivir a este evento que ha detonado la ECM, ya es suficiente para desencadenar una reflexión personal. Pero después, la propia ECM, con la espiritualidad que ello conlleva, siempre cambia la escala de valores del individuo que la ha vivido y su particular manera de percibir el mundo.

¿Qué siente el Dr Gaona al hablar de esto?

Yo tengo curiosidad por la muerte.
-Dr Gaona.

Según el Dr Gaona es absurdo negarlo. Y en el caso de científicos e investigadores, tener experiencias sobre otro tipo de cuestiones no les valida para poder opinar sobre esto, y menos aún cuando no hay profundización sobre el tema.

Una ECM es un fenómeno que cambia la vida de las personas que lo viven. Por lo tanto, es un fenómeno importante que no podemos negar, ni minimizar.

Según el Dr Gaona, estudiar las experiencias cercanas a la muerte permite indagar en el estudio del funcionamiento de la conciencia humana desde el punto de vista neurológico.

Entrevista realizada por el Canal de Youtube La Contra TV este mismo mes, en la que se tratan los temas que aparecen en esta entrada.

Más información sobre el Doctor Gaona en nuestro blog

El Dr. Juan José López nos habla desde el alma

El Dr. Juan José López fue uno de los ponentes invitados en el VI Congreso Internacional “Vida después de la Vida” que tuvo lugar los días 26 y 27 de octubre de 2013 en Albacete.

Ya hemos hablado en este blog del Dr Juan José López y de las terapias regresivas…

Sigue este enlace para ver los artículos relacionados con este doctor

El Dr López es médico del Servicio de Urgencias del hospital público Santa María del Rosell de Cartagena y docente adjunto de los cursos de formación en TVP que el Dr Cabouli imparte en España. Es el máximo exponente sobre las Terapias de Vidas Pasadas en nuestro país.

Hablar de mente, alma y consciencia es hablar de lo mismo

Estas son algunas de las premisas que defiende el Dr. Juan José López a día de hoy:

De vida hay una sola y somos inmortales

Lo que identificamos como “vida” es un breve episodio de aprendizaje, dentro de la propia vida. La vida empieza antes de nacer y no termina porque nos reencarnamos.

El eterno presente del alma

No existe el pasado, las referencias en el tiempo y el espacio sólo son posibles en el plano físico de nuestra existencia.

alma

Las almas perdidas en la oscuridad de la confusión

Hay almas perdidas, a las que Juan José López denomina “almas de la oscuridad“. Son seres de luz que se han quedado extraviados en el paso a la “otra vida”, que permanecen confundidos en este plano, sin saber dónde están ni dónde ir.

¿Cómo se puede extraviar un alma?

Porque se los retiene:

Cómo abandonar un ser querido que ruega: «No me dejes sólo. No te vayas, sin ti no soy nadie…»

Porque se quedan cosas por hacer:

Un ejemplo es el caso de un empresario que murió al poco tiempo de ampliar la empresa y no puede cambiar de plano porque está seguro de que sus hijos no van a saber mantener el negocio.

Porque tras una muerte súbita no entienden que está pasando:

Después de un accidente de tráfico fatal, en plena confusión, lo último que va a pensar es que el motivo por el que no se le ve, ni se le escucha y por consiguiente nadie le hace caso, es porque está muerto.

Estas almas han quedado perdidas, sin saber que ha pasado ni donde ir.

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¿Qué pasa cuando las almas están perdidas entre cuerpos?

De camino a la luz, el ser desencarnado que se mantiene en este plano puede interferir en el campo vibratorio de una persona encarnada.

La falta de conocimiento en nuestra sociedad que rehuye tratar el tema de la muerte, desemboca en situaciones en las que el ser desencarnado (el alma perdida) coincide con el ser encarnado. El primero intenta manifestar su presencia, mientras que el segundo, aterrorizado, no sabe que hacer, sólo siente miedo por esta situación difícil de explicar.

La mejor forma de diluir el miedo es mediante el conocimiento y en los casos que un ser desencarnado incide con una persona viva, Juan José López aconseja realizar una terapia de regresión para solucionar el conflicto.

La terapia consiste en ayudar a esta alma perdida a encontrar el camino de la luz. Es una regresión muy fácil de desarrollar, aplicada al paciente, recae en el ser de luz. Esta regresión progresa entablando un amistoso y sincero diálogo.

¿Cómo desarrollar este diálogo? Juan José Lopez desvela sus 4 armas terapéuticas (que en ningún caso deben de ser fingidas):

1) Compasión
2) Compresión
3) Paciencia
4) Amor

Mediante el diálogo el terapeuta se gana la confianza del ser desencarnado. En este momento es cuando pregunta: «¿Alguna vez tuviste cuerpo físico?». La respuesta del ser es afirmativa, por lo que continua el terapeuta: «Cuenta hasta 3 y retroce a un momento antes de perder este cuerpo físico». Y en este preciso momento es cuando el ser toma conciencia de que ha muerto.

Cuando el alma perdida ve la luz, y si esta luz está acompañada de familiares esperándole, el ser descubre que es un ser de luz y ya no tiene duda de que no está en el lugar adecuado y quiere marchar.

La luz es el lugar de donde salimos y
al que tenemos que volver

Es el lugar donde el paciente en terapia regresiva se quiere quedar. Es el lugar donde nos reconocemos, donde maduramos de forma espiritual.

Una luz al final del túnel

En los últimos 50 años son 25 millones de personas que han tenido una experiencia cercana a la muerte creíble ¿cuantas más experiencias se mantienen calladas?

El paciente es capaz de describir detalladamente lo que ha vivido durante el coma o la muerte clínica. Personas con demencia pueden recuperar la lucidez un momento antes de morir. La sabiduría popular es capaz de reconocer situaciones y comportamientos asociados a la cercanía de la muerte (por ejemplo: cuando un moribundo empieza a ver a sus seres queridos muertos, sobreentendemos que le queda poco tiempo en este plano de la realidad). También está constatado que las personas somos concientes de la llegada de la muerte. El estado expandido de conciencia puede revelar incógnitas que ahora confundimos con alucinaciones.

El enfermo terminal no es el fracaso de la medicina

Podemos morir mejor cuando quien nos escucha entiende lo que nos pasa. Aún así, la mayor parte de la comunidad científica aún declina estudiar este tema, por lo que debemos aportar datos concretos a la ciencia para evidenciar la necesidad de formalizar el tema.

Sigue este enlace para ver los artículos relacionados con este doctor

Con D de Dolor :Guía práctica para aprender qué decir y cómo comportarse ante la presencia de alguien que ha sufrido una pérdida.

Ante la tesitura de no saber qué decir durante un entierro, cómo expresar el ‘pésame o cómo comportarse ante un amigo, vecino o compañero de trabajo que ha perdido un ser querido, hemos preparado esta entrada.


Acompañamiento a la lectura: “Requiem” de Mozart de música de fondo.

El duelo

A todas las personas nos llega el momento de encontrarnos en una situación de pérdida de un ser querido propio de algún amigo o conocido. Es necesario comprender qué está pasando en esta etapa denominada: duelo.

El duelo es la respuesta emotiva natural a la pérdida de alguien. En la mayoría de sociedades desarrolladas, el duelo viene acompañado del ‘luto, término que comprende la aflicción por la muerte de una persona querida y se manifiesta con signos visibles externos, comportamiento concretos y participación en ritos de carácter religioso o espiritual.

El dolor

Una separación irreparablemente ligada a la muerte esta cargada de sentimiento y dolor. La muerte de una persona produce una respuesta de sufrimiento y dolor que sólo el tiempo y la transformación de las emociones, es decir, del duelo, pueden resolver.

Pérdida y duelo llevan implícito un proceso largo, lento y doloroso cuya magnitud depende de la dimensión de lo perdido y las características individuales de cada persona.

Muchas personas aprenden normas y fórmulas de comportamiento, pero les resulta increíblemente difícil afrontar el vacío que produce la muerte y el dolor que acompaña el duelo. ¿Cómo comportarnos? ¿Qué decir?

Lo que se debería hacer y lo que no se debería hacer en presencia de alguien que ha sufrido la pérdida de un ser querido

Lo que no se debería hacer Lo que se debería hacer
Obligar a la persona que ha sufrido la pérdida a asumir un papel diciendo: “lo estás haciendo muy bien”. Debemos dejar que la persona tenga sentimientos perturbadores sin tener la sensación de que nos está defraudando. Abrir las puertas a la comunicación. Si no sabe qué decir, pregunte: “¿Cómo estás hoy?” o “He estado pensando en ti. ¿Cómo te está yendo?”.
Decirle a la persona que ha sufrido la pérdida lo que “tiene” que hacer. En el mejor de los casos, esto refuerza la sensación de incapacidad de la persona y, en el peor, nuestro consejo puede ser “contraproducente”. Escuchar un 80% del tiempo y hablar un 20%. Hay muy pocas personas que se tomen el tiempo necesario para escuchar las preocupaciones más profundas de otro individuo. Sea una de ellas. Tanto usted como la persona que ha sufrido la pérdida pueden aprender cosas en el proceso.
Decir “llámame si necesitas algo”. Este tipo de ofrecimientos indefinidos suele declinarse y la persona que ha sufrido la pérdida capta la idea de que nuestro deseo implícito es que no se ponga en contacto con nosotros. Ofrecer ayudas concretas y tomar la iniciativa de llamar a la persona. Si además respetamos la intimidad del superviviente, ésta valorará nuestra ayuda concreta con las tareas de la vida cotidiana.
Sugerir que el tiempo cura todas las heridas. Las heridas de la pérdida no se curan nunca por completo y el trabajo del duelo es más activo de lo que sugiere esta frase. Esperar “momentos difíciles” en el futuro, con intentos activos de afrontar sentimientos y decisiones difíciles durante los meses que siguen a la pérdida.
Hacer que sean otros quienes presten la ayuda. Nuestra presencia y preocupación personal es lo que marca la diferencia. “Estar ahí”, acompañando a la persona. Hay pocas normas para ayudar, aparte de la autenticidad y el cuidado.
Decir: “Sé cómo te sientes”. Cada persona experimenta su dolor de una manera única, por lo que lo mejor que podemos hacer es invitar al afectado a compartir sus sentimientos, en lugar de dar por supuesto que los conocemos. Hablar de nuestras propias pérdidas y de cómo nos adaptamos a ellas. Aunque es posible que esa persona en concreto tenga un estilo de afrontamiento diferente al nuestro, este tipo de revelaciones pueden servirle de ayuda.
Utilizar frases manidas de consuelo, como: “Hay otros peces en el mar” o “Los caminos del Señor son insondables”. Esto sólo convence a la persona de que no nos preocupamos lo suficiente por entenderla. Establecer un contacto físico adecuado, poniendo al brazo sobre el hombro del otro o dándole un abrazo cuando fallan la palabras. Aprenda a sentirse cómodo con el silencio compartido, en lugar de parlotear intentando animar a la persona.
Intentar que la persona se dé prisa en superar el dolor animándola a ocupar su tiempo, a regalar las posesiones del difunto, etc. El trabajo del duelo requiere tiempo y paciencia y no puede hacerse en un plazo de tiempo fijo. Ser paciente con la historia de la persona que ha sufrido la pérdida y permitirle compartir sus recuerdos del ser querido. Esto fomenta una continuidad saludable en la orientación de la persona a un futuro que ha quedado transformado por la pérdida.

Aprender de la pérdida

La muerte de un ser querido, en particular cuando es traumática, supone un desafío difícil de afrontar. Aunque la pérdida se haya desvanecido, el dolor sigue presente. El libro de Robert A. Neimeyer trata las pérdidas, cómo reaccionamos ante ellas, cómo adaptarnos a ellas: “Aprender de la pérdidaes una guía que ofrece una nueva perspectiva sobre el duelo, va destinada a personas afectadas por la pérdida y a profesionales cuya labor es ayudarlas. Este libro combina teoría y emoción e incluye una lista de recursos: libros, organizaciones y sitios web que permitirán al lector profundizar en cada uno de los temas que trata.

Espero que la información y las ideas que contienen estas páginas le ayuden a entender y aceptar sus propias experiencias de pérdida y las pérdidas de aquellos a quienes ayude en su camino hacia la curación.- Robert A. Neimeyer

Según Robert A. Neimeyer hay una excesiva superficialidad y simplicidad de las teorías tradicionales sobre el duelo, por esto el autor rompe con lo establecido para desarrollar una nueva teoría sobre el duelo como proceso de reconstrucción y transformación cuyo objetivo es la curación.

Aprender de la pérdida” es un libro editado en 2007 por Paidós Ibérica Enlace para comprar el libro.

Afrontar la muerte con total serenidad, Elisabeth Kübler-Ross

autora-elisabeth-kubler-rossSi tuviéramos que elegir a un sólo autor para tratar el tema de cómo prepararnos para la muerte, esta sería Elisabeth Kübler-Ross. Médica con una amplia carrera focalizada en la muerte, pionera en el desarrollo de técnicas y cuidados paliativos que permiten preparar psíquicamente a las personas que saben que van a morir y sus seres queridos.

Alex Rovira le dedica una entrada en su blog, en el que define Elisabeth Kübler-Ross como «autora necesaria, profunda, estimulante. Su lectura aporta consuelo en procesos de duelo o a la hora de encarar la muerte propia o la de un ser amado (…) sus escritos propician reflexiones sobre la vida, la consciencia, el ahora, los valores que nos unen.»

Leer el artículo de Alex Rovira

Sobre el Duelo y el Dolor

Es el legado de Elisabeth Kübler-Ross, su último libro, completado con la ayuda de David Kessler. «Sé que la muerte está cerca» escribe Kübler-Ross en las últimas páginas del libro, «pero aún no llega. Me encuentro aquí sentada como otras muchas personas se han encontrado a lo largo de la historia, en una cama rodeada de flores y mirando a través de una gran ventanal. El sentido de la vida no consiste solamente en conocer las cinco fases. No se trata solamente de la vida que se pierde, sino de la vida que se ha vivido. Escribir este libro me ha proporcionado la manera de continuar sintiéndome útil en mi vida, a pesar de que se esté acabando».

Sobre el duelo y el dolor aplica las cinco fases del dolor -negación, ira, negociación, depresión y aceptación- al proceso del duelo y mezcla teoría, inspiración y consejos prácticos, todo basado en las experiencias personales y profesionales de Kübler-Ross y David Kessler. Incluye historias cortas e ilustrativas sobre temas diversos y capítulos sobre la tristeza, los recuerdos, los sueños, el proceso de aceptación y el aislamiento durante el proceso del duelo.

Sobre el duelo y el dolor” es un libro editado en el 2006 por Ediciones Luciernaga Enlace para comprar el libro.

Recursos en la red

En la Red encontramos diferentes guías de ayuda para afrontar estas difíciles situaciones.

descargarAlgunos de los textos de esta entrada se han extraído de “El Duelo y su proceso para superarlo” de Esperanza Díaz Maldonado

descargarY también de “Apoyo al Duelo”, guía ofrecida por el GrupoAsv

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Para seguir ampliando la información sobre este tema recomendamos leer nuestra entrada “Primeras palabras sobre la muerte”